世界上许多民族都有一个共识：中国是处于世界的中心，“中国”意为中央之国。从历史发展情况来理解，中国至少有3000年的时间是东亚最强大的国家，在16世纪之前，即在欧洲文艺复兴和发行新大陆之前，当时的中国无可置疑是世界的中心，中华文明也是为数不多的没有失去自己历史根源的最古老文明之一。那时的埃及、罗马、希腊以及阿拉伯、蒙古汗国都在占领者攻打下土崩瓦解，而中国虽曾两次被侵略者占领（一次是蒙古人入侵，建立了元朝；一次是满族人入侵，建立了清朝），但结果都是占领者被汉化，被中国巨大的文明所同化了。在人类历史上这是特有的现象，我们不能不从中国厚重的历史文化中去寻找答案。
　　中国文明是世界上唯一尚存的最古老的文明。这证明一个由于经验丰富而变得智慧的民族，他的经验更随着年龄的增长而丰富。中华民族在长期的生存和发展过程中形成了思想文化上的精神升华，特别是在春秋战国这样一个大变革时代，人们的思想在学术政策十分宽容的条件下，思想空前解放，形成了主张“仁政”的儒家，主张“兼爱”的墨家，主张“无为”的道家，还有主张“法治”的法家，出现了百家争鸣，导致文化发展的多元化。但是作为中国传统文化的主根那还得从儒学中去寻找。
　　孔子是儒学的创始人，是人道的启迪者，是影响中国礼乐文化、政治文化、制度文化、伦理道德、思维方式、价值观念、风俗习惯最大、最久、最深的思想家、哲学家、教育家。他的思想致博大而尽精微，极高明而道中庸，既有崇高的价值理想，又有切实的日用常规，是中国古代思想的结晶。他的思想是以治平为本，以仁为核，以和为贵，是中华民族精神的源头活水，是礼乐文化的重要根据，价值观念的是非标准，伦理道德的规范依据。构成了中华文化的基本精神价值。而贯穿始终培养出中华民族的基本价值观念，就是把精神生活放在物质生活之上，把个体利益溶入群体利益之中，这就是我国传统文化最核心的东西。这也说明中华民族精神的根源就在我们的传统文化之中。
　　孔子思想可概括归纳为三个方面：
　　一、以治平为本。修齐治平是孔子思想的精华。在国家治理方面实行德治，反对暴力政治。注重道德教化和礼仪规范，使百姓以非道德行为为可耻，为政者要以自己的道德榜样力量教化百姓，为政以德是社会治平的根本。
　　二、以仁为核。孔子认为，仁是人的本质特征，仁的内涵是指爱人，“仁者爱人”，他提出“泛爱众而亲仁”是很有价值的。那就是“己所不欲，勿施于人”，“博施于民而能济众”，“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想，体现了他的人道主义精神是无私的、博大的、为人的。他以仁为核心辐射到各个层面，并贯彻到各个领域，如社会典章制度，尊卑长幼之序，亲疏远近之别，这便是礼的层面。“丘闻之，民之所由生，礼为大。”（《礼记·哀公问》）。无礼，社会就会无序；无礼，伦理关系就会错位；无礼，亲疏关系就会不辨；无礼，天地神祗就无法礼敬。仁，作为礼的内在精神，使礼具有爱人的人道主义意蕴，使礼的各种关系能保持一种人文关怀的和谐张力。礼是仁的外在表现形式，没有这表现形式，仁的内在精神也得不到体现。
　　因此，孔子认为：君子应以道义为原则，行为合乎礼节，说话谦逊，做人诚信。圣人是至善至美的仁人，也是孔子的理想人格。总起来说，仁辐射到道、学、政各个方面，为人为求道，这个道理就是仁道。它表现在“己所不欲，勿施于人”的人道精神，“乐以忘忧”的乐感精神，“杀身以成仁”的奉献精神。这些都是获得终极价值理想精神家园的生命动力。他认为，有道之邦就是“为政以德”的仁政之邦。
　　三、以和为贵：治平之本、仁爱之核，必须通过“和”来理顺关系。处理各种冲突，而达到冲突融合而和合。《论语》中说，“礼之用和为贵，先王之道，斯为美。”（《学而》）和是指多种因素、元素的冲突融合，“以他平他谓之和”，而不是同一元素的相加。“和”既是万物化生的根据和源泉，亦是万物存在的一种状态，由和合而保证治平之本，仁爱之核的贯彻和实现。2002年江泽民访美时曾在乔治·布什总统图书馆讲演中说“中国先秦思想家孔子就提出了'君子和而不同'。和谐而又不千篇一律，不同而又不相冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同，是社会万物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。”这便是儒家思想2500年来日新而日日新的原因所在，也突显出孔子思想的现代价值。
　　现在正处民族复兴的历史时期，而民族文化的复兴则是主要内容。但是民族文化不仅仅是儒学，只是儒学被公认为传统文化主干，是传统文化的基础。所以我们寻根中国传统文化，就不能不从研读中国历史和领会儒学的基本思想开始，再加上当代现实，让历史与现实相结合，历史与文化相结合。现在不少的人自发地去读经、读史，反映了这一时期从上到下都开始从对传统文化的否定中走出来，去重新认识传统文化，研究怎样传承和发展传统文化。一句话，传统文化永远不能丢。